Condividendoidee (Filosofia e Società)

La svolta costantiniana diede un forte impulso allo sviluppo dell'arte cristiana, e con la libertà di culto e con le sovvenzioni governative che pare vi siano state per precise disposizioni della corte imperiale, sorgono importanti siti cristiani: a Roma la Basilica di San Pietro che venne costruita con il materiale del circo di Nerone, la Basilica di San Giovanni Laterano e la chiesa di San Costanza. A Gerusalemme la Chiesa del Santo Sepolcro, a Costantinopoli una chiesa sulla quale più tardi sarà costruita da Giustiniano Santa Sofia.

Non è estraneo durante l'epoca costantiniana lo sviluppo di varie istituzioni ecclesiastiche che collegano divise comunità tra loro. Raccordandosi alla struttura statale, la Chiesa crea province ecclesiastiche rette da metropoliti in parte già esistenti nei decenni precedenti e circoscrizioni più grandi dette Patriarcati, ci saranno il Patriarcato di Roma, di Costantinopoli, di Antiochia, di Gerusalemme e di Alessandria, poi la chiesa si organizza in diocesi e province. Dall'altra parte la svolta costantiniana comportò anche degli effetti negativi e delle conseguenze pericolose. Uno dei provvedimenti di Costantino che sarà destinato ad avere una grande influenza nella storia della Chiesa  fu una legge del 318 che autorizzava i vescovi a giudicare le cause non solo tra cristiani ma anche tra pagani in qualunque stadio si trovasse il processo quando le parti avessero accettato una soluzione che avesse accorciato la durata e i costi del processi. In questo periodo si formò quindi una concorrenza tra due giurisdizioni: quella statale e quella ecclesiastica, questo fatto avrebbe potuto portare a un miglioramento di una giustizia spesso corrotta ma l'estensione dei poteri del vescovo costituirà un precedente che cambierà molto la fisionomia del corpo di una diocesi spostando la sua attività verso interessi prettamente temporali. Il vescovo cessò di essere un pastore di anime e aumentò il suo prestigio e il suo potere trasformandosi in una sorte di funzionario statale legato strettamente alle sorti dello Stato e del potere governante.

Oltre alla giurisdizione concorrenziale per le cause civili, la Chiesa si aggiudicherà la  giurisdizione esclusiva sulle cause dei sacerdoti, nasce così il cosiddetto Foro ecclesiastico che resterà in vigore fino all'Unità d'Italia: quando un sacerdote commetteva un reato non veniva giudicato del tribunale ordinario ma dal tribunale della Curia e nel caso in cui fosse stato condannato non andava in un carcere ordinario ma in uno riservato agli ecclesiastici  che si trovava a Tarquinia. In epoca successiva la riflessione che si andrà ad elaborare da parte di numerosi pensatori cristiani, difenderà l'istituzione del Foro ecclesiastico così come delle immunità,  come un diritto innato insito nella condizione  stessa del sacerdote, una condizione che, secondo questa teoria, implicava l'acquisizione di diritti che di fatto  vennero  però concessi da Costantino  e che portarono ad un aumento consistente delle ricchezze del clero.

Se dal punto di vista religioso è difficile dire di più (vedi http://condividendoidee.over-blog.it/2015/04/la-conversione-religiosa-di-costantino.html), per quanto riguarda l'aspetto politico del personaggio, diciamo che la personalità dell'imperatore Costantino, merita di essere messa accanto a quella dei più grandi uomini di stato dell'antichità ed era una personalità che in qualche modo giustifica quelle lodi che le erano state fatte da Eusebio di Cesarea che per quanto siano troppo sbilanciate a favore di Costantino, esprimono chiaramente il senso di ammirazione che il genio costantiniano provocò in quelli che lo conobbero.

Si deve per esempio a Costantino una riforma amministrativa che nonostante le critiche mosse dagli storici dell'antichità, si può giudicare positiva in quanto proprio grazie a questa riforma l'apparato amministrativo ne uscì rafforzato sopravvivendo e superando ad un periodo di forti crisi militari.

Con questa riforma amministrativa Costantino da dittatore militare che era la condizione da cui era partito, diventa effettivamente il capo di uno stato. Costantino è poi quello che trasferì la capitale dell'Impero da Roma a Bisanzio e che ribattezzerà Costantinopoli in onore a se stesso. Questo trasferimento può essere letto come un avvertimento geopolitico molto forte e se da una parte permetterà all'Impero d'Oriente di sopravvivere a lungo, dall'altra parte favorirà l'autorità del Vescovo di Roma, cioè del Papa. Infatti, dal momento che l'Imperatore si trasferisce a Costantinopoli, l'autorità del Papa si può sviluppare più liberamente però finirà per l'opporgli un concorrente pericolo: il vescovo di una seconda Roma, il Patriarca di Costantinopoli.

Per quanto riguarda la storia della Chiesa, la politica di Costantino ebbe degli effetti complessi che si sentirono maggiormente dopo la sua scomparsa quando la Chiesa diventò un'altra cosa rispetto a quella che era alle origini. Costantino credeva che Dio gli avesse dato una missione speciale a vantaggio non solo dello Stato ma anche dalla Chiesa ed era convinto che tra le due sfere dovesse regnare l'armonia.

È naturale che Costantino non potesse liberarsi dalla mentalità del tempo legate al paganesimo quindi è chiaro che nei confronti della Chiesa si sente il padrone così come nei confronti del paganesimo, tanto è verò che l'Imperatore aveva il titolo di Pontifex Maximus e si riteneva tale anche nei confronti della religione cristiana. Costantino a volte si presenta come servo di Dio ma anche come Vescovo autonominandosi Vescovo costituito da Dio per l'umanità fuori dalla Chiesa. Il suo biografo, Eusebio di Cesarea, nell'opera Vita di Costantino lo nomina Vescovo universale. L'utilità che va a favore dello Stato derivante dall'appoggio alla religione cristiana si unisce alla convinzione che l'Imperatore fa del bene a vantaggio della religione e della Chiesa stessa. Di questa Chiesa lui percepisce la forza, la grandezza e quindi si sente nel diritto di gestirlo e di governarla, anche se per quanto riguarda la sua appartenenza alla Chiesa rimane un semplice catecumeno, ossia uno che sta sulla soglia della porta ma che non vi entrerà mai.

A Costantino si deve la cessazione delle persecuzioni, poi bisogna ammettere che lo Stato romano continuò a praticare trattamenti diversi verso quelle forze che, in un modo o nell'altro, erano in contrasto con il potere, in particolare ciò avvenne in Africa nelle parti dell'impero che fino al 325 non erano sottoposte alla sua giurisdizione e dove si svilupparono numerose eresie. Dopo il suo avvento nella parte orientale dell'Impero cessarono anche queste persecuzioni, una svolta importante dopo l'Editto di Milano del 313 che rappresenta una tappa fondamentale nella storia della libertà della Chiesa e del Cristianesimo.

Costantino ha appoggiato in vari momenti la religione cristiana prima perseguitata e ciò ebbe un'influenza sulla legge romana che lentamente andò a ricercare i suoi fondamenti non più nello stoicismo ma nella buona fede cristiana. Anche chi considera il paganesimo come causa dell'evoluzione della legge romana, non può non ammettere che il Cristianesimo ebbe un ruolo fondamentale nell'accelerare e nell'allargare il processo di civilizzazione presente nel Diritto romano.

Nell'Alto Medioevo la Chiesa ha avuto il merito salvare ciò che si poteva salvare nella cultura generale, sia per indirizzare l'acculturamento verso un approfondimento della fede e sia per difendere il patrimonio delle conoscenze che perveniva dai periodi precedenti.

La necessità di sapere era in funzione delle necessità apostoliche e pastorali, in quel periodo poi vi è da tenere presente che gli unici che sapessero leggere e scrivere ed erano in grado di studiare erano gli ecclesiastici.

A partire dal 1100 la Chiesa comincia a coinvolgere nel discorso culturale strati sempre più vasti della popolazione, all'epoca la divulgazione della cultura non si poteva fare con la stampa ma attraverso le copie di un testo unico denominato esemplare. Nei pressi delle università si stabilirono delle copisterie la cui attività era svolta da monaci che potevano contare su una lunga tradizione nella trascrizione di testi provenienti dall'antichità. Oltre ai copisti vi erano degli artisti detti miniaturisti che decoravano i capilettera e i margini dei codici che ci danno un'immagine per niente fosca del periodo medioevale al contrario di quanto sostiene una certa storiografia che parla di secoli bui del medioevo. La Chiesa medioevale ad un certo punto dà inizio a un sistema scolastico aperto a tutti coloro che avessero avuto la possibilità di approfittarne.

Nell'antichità la scuola era una cosa privata, nell'epoca cristiana la scuola divenne una cosa pubblica e la Chiesa si impegna ad organizzarla così come si impegna in tutte quelle iniziative sociali nelle quali lo Stato sarà, fino all'epoca moderna, del tutto assente.

Nel 1179 il Concilio Lateranense, sotto il papa Alessandro II ordina al clero di aprire ovunque le scuole che risultavano ripartite nelle seguenti tre categorie: la scuola primaria (elementari), la scuola secondaria (medie e biennio delle superiori) e l'università.

La scuola primaria era una scuola al livello parrocchiale dove la funzione di maestro era svolta dal parroco; in teoria questa scuola era aperta a tutti i bambini della parrocchia, in realtà era frequentata da molto pochi perché i bambini erano utilizzati come braccia nei lavori dei campi, investire in cultura era considerato dalle popolazioni contadine poco remunerativo e poco importante. Il più delle volte il maestro era anche cantore, sagrestano, segretario comunale e responsabile della comunità. Questa scuola era gratuita, le materie insegnate erano scrittura, lettura, canto, grammatica e i primi rudimenti della lingua latina, nell'ambito dell'attività didattica si impartiva poi anche il catechismo.

Per quanto riguarda la scuola secondaria, in un primo momento era solo al livello abbaziale, poi intorno al 1200, le scuole abbaziali cominciano a decadere e al posto di queste subentrano le scuole vescovili o capitolari (capitolari perchè scuole all'ombra delle cattedrali). Tutti i vescovi di quest'epoca, ebbero le proprie scuole secondarie. La frequenza della scuola secondaria avveniva fino a circa 20 anni, la scuola era a pagamento per chi poteva pagare, chi era indigente veniva esentato.

L'insegnamento nella scuola secondaria era diviso in trivio e quadrivio. Il trivio raggruppava le materie umanistiche: grammatica, dialettica e retorica; il quadrivio riguardava l'ambito scientifico e raggruppava geometria, astronomia e musica. L'impostazione di fondo della scuola secondaria riguardava la verità sull'uomo, i problemi dell'uomo, l'origine e il fine dell'uomo, la religione della morale. Poi poco per volta compaiono delle specializzazioni in diverse località dell'Europa, per esempio a Chartres si avrà una scuola superiore particolarmente specializzata nelle lettere; a Parigi nella teologia, a Bologna nel diritto, a Salerno nella medicina, queste scuole diventeranno poi università.