Condividendoidee (Filosofia e Società)

La teologia protestante sostiene una teologia di fase unica,alla fine dei tempi vi è solo la resurrezione dei morti. Invece il cattolicesimo sostiene che vi è una fase intermedia che va dalla morte alla resurrezione, muore il corpo ma sopravvive l'anima.

L'escatologia finale è espressa da due avvenimenti: la parusia e la resurrezione dei morti.

Tintoretto - La Resurrezione

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DUALISMO CORPO -  ANIMA

Affrontando questo tema noi dovremmo far vedere cosa sia l'antropologia nel Nuovo Testamento, quando usiamo il termine antropologia questo va inteso per indicare la condizione dell'uomo.

Nel N.T. il primo passo in cui viene affrontato questo argomento è il discorso che Gesù fa ai suoi discepoli (Mt 10,28): "Non abbiate paura di quelli che uccidono il corpo, ma non hanno il potere di uccidere l'anima. Temete piuttosto Colui che ha il potere di fare perire l'anima e il corpo nella Geenna".

Nel passo su citato la parola che troviamo è psyché(ψυχή, un termine greco che siginifica anima non vita: in base a questo testo si può desumere che vi è la sopravvivenza dell'anima anche quando il corpo muore.

Ci troviamo davanti a una dualità antropologica: ogni uomo è formato da corpo (sóma) e anima  (psyché) e quando si parla della morte si intende il martirio (quelli che uccidono il corpo).

L'autore del testo fa sua la dottrina che proviene dal giudaismo in base alla quale la sopravvivenza dell'anima avviene dopo la morte fisica, uno stato che permane fino alla resurrezione finale di corpo e anima.

San Paolo (I Ts 5,23) impiega una terminologia più complessa ricorrendo spesso al termine pneuma inteso come principio della vita soprannaturale; in I Ts usa invece la parola psyché adottando lo schema antropologico del corpo contrapposto all'anima che sopravvive dopo la morte.

L'IMMORTALITÀ PRIMA DELLA RESURREZIONE

Nel N.T. troviamo numerosi passi in cui si parla dello stato intermedio si verifica prima della resurrezione un testo significativo in cui si fa un esplicito riferimento a questa condizione è la parabola del ricco epulone e del povero Lazzaro.

In Lc 16-19,31 l'autore parla della sopravvivenza sia dei giusti che degli empi, il ricco epulone dopo la vita terrena si trova nell'inferno, la parola utiizzata è Ade invece di Genna per indicare uno  stato intermedio che si contrappone alla Genna finale che è invece uno stato posteriore alla resurrezione.

In questa parabola si suppone uno sceol con due strati diversi, sebbene separati da un abisso invalicabile, nei versi 23 e 31 non viene trattato l'argomento della sorte finale dopo la resurrezione bensì della sorte nello stato intermedio.

Emblematico è l'episodio della preghiera che il ricco rivolge ad Abramo supplicandolo di mandare Lazzaro a casa dei fratelli, perchè non vengano "anch'essi in questo luogo di tormento";  il momento in cui il ricco prega è s una condizione anteriore alla fine della storia in quanto i fratelli del ricco sono ancora in vita, inoltre la supplica del ricco non ottiene nessun effetto a causa della separazione netta tra i due stati, quello della vita e quello della vita dopo la morte, tant'è che troviamo questa affermazione: "tra noi e voi c'è un abisso invalicabile".

Un altro testo significativo è quello del Buon Ladrone (Lc 13,42) precedentemente abbiamo visto l'idea di una sopravvivenza dei giusti dopo la morte e prima della resurrezione finale, sebbene espressa nello schema dello sceol a due strati,, in questa parabola invece Gesù nel dialogo che ha con il buon ladrone riduce lo sceol unicamente a luogo degli empi mentre il luogo dei giusti è quello di un paradiso; quando il ladrone dice "ricordati di me quando verrà il tuo regno", Gesù gli risponde "In verità ti dico oggi sarai con me in paradiso".

L'espressione "nel tuo regno" è sinonimo di maestà regale, ma quando si parla di paradiso si intende la dimora dei giusti precedente alla resurrezione dei morti nell'escatologia finale cioè non siamo più nello sceol ma siamo unicamente nel regno dei giusti, mentre nella parabola del ricco epulone abbiamo lo sceol a due strati in cui  vi sono i giusti e i non giusti nella parabola del buon ladrone abbiamo il luogo della ricompensa dei giusti che non è lo sceol ma il paradiso.

In entrambi i passi di Luca, possiamo constatare che è presente una concezione escatologica che è anteriore alla resurrezione, nella seconda parabola poi non si parla dell'ultimo giorno ma Gesù dice "oggi" alludendo alla ricompensa che vi sarà subito dopo la morte.

INTRODUZIONE

Esiste una morale fondamentale e una morale speciale, tutta la discussione verte su quattro aree della morale speciale:

• La morale sociale
• La morale religiosa
• La morale sessuale
• La bioetica.

Con la morale sociale entriamo all'interno della teologia e non della filosofia; tutto l'insegnamento della dottrina sociale della Chiesa non coincide con la morale sociale anche se la dottrina sociale della Chiesa è un caposaldo di tutta la morale soprattutto quella sociale.

La morale sociale comprende tutti i problemi che si riferiscono al rapporto diretto dell'uomo con gli altri simili; la morale sociale intesa in questo senso è portata ad illuminare le domande sul perché e sul come vivere in società.

Questo in generale, se prò andiamo a vedere la trattazione della morale sociale possiamo constatare che nella manualistica è quasi inesistente.

In passato la Summa teologica di San Tommaso comprendeva tutto il contesto morale dove veniva riportata la totalità dello scibile sulla realtà teologica al livello morale.

Sta di fatto che la morale sociale non aveva nessuno spazio, si parlava solo di giustizia, nella trattazione manualistica odierna, la morale sociale è un capitolo quasi inesistente perciò esprimiamo i problemi morali alla luce della fede; lo stesso insegnamento sociale della Chiesa veniva relegato ad un'appendice della teologia morale anche se è importante sottolineare che la dottrina sociale della Chiesa espressa con la Rerum Novarum (1891) è apparsa in ritardo rispetto a quanto che aveva già teorizzato Marx 50 anni prima.

Lentamente la Chiesa a partire dalla promulgazione della Rerum Novarum entra in questo contesto e altrettanto lentamente viene formandosi quella che è la teologia morale e sociale.

Inoltre, dobbiamo tenere presente che negli ultimi tempi la riflessione etico-teologica sul sociale ha preso ampio spazio, sviluppandosi rapidamente; si è venuta a formare una coscienza di fondo condivisa del tutto nuova rispetto ai vecchi manuali che trattavano la questione morale solo in relazione all'individuo.

Dopo il Concilio Vaticano II ci si accorge che il messaggio morale che parte dal Vangelo, non si limita alla sfera privata delle persone, ma va a toccare quella che è tutta la realtà sociale.

Il Concilio Vaticano II rappresenta un enorme svolta  per la storia della Chiesa in quanto vi è un ritorno della morale ai valori fondanti della Bibbia; il testo biblico viene riscoperto come il solo pilastro davvero necessario a stabilire le linee guida di una morale fondamentale per tutti i cristiani.

La riscoperta del legame fede e morale non è solo qualcosa che viene ricercato nella propria privatezza e coscienza, il cristiano è colui entra nella realtà mondana.

Cambia il modo di rapportarsi alla realtà mondana che prima del Concilio Vaticano II era caratterizzata dalla condanna irriducibile e senza condizioni stabilita dal Sillabo che riteneva inconcepibile stabilire qualsiasi patto  con il mondo moderno.

Il Concilio Vaticano II ha una concezione diversa del mondo e della realtà, il cristiano viene chiamato a vivere le gioie, le speranze e i dolori della realtà (Gaudium et Spes), entrare nella realtà significa discernere con il Vangelo in modo da poter distinguere i valori positivi da quelli negativi.

Questo significa che  con il Concilio Vaticano II avviene un passaggio di grandissimo peso per la Chiesa e per la riflessione teologica perchè il punto di riferimento non è più il Sillabo che stabiliva una distanza tra la Chiesa e il mondo, ma è la realtà giocata nel mondo, quindi il cristiano è chiamato al discernimento, a capire dove va il mondo.

La fede non può essere una realtà astratta ma deve entrare nella società, con questo doppio ruolo di giudizio e di promozione della realtà.

Prima del Concilio Vaticano II non vi era stata una trattazione della morale sociale, dopo il Concilio Vaticano II il cristiano non può più essere fuori dalla realtà, deve impegnarsi nella realtà mondana ed esserne partecipe.

Tratto dal libro  "Lineamenti  per una teologia morale e religiosa" scritto da Paolo Aramu; il libro è disponibile nella versione completa  in formato cartaceo. Il libro costa 10 euro,  per riceverlo scrivere nella voce "Contatti" presente su questo blog.

Altri scritti tratti dalla stessa opera:

La nascita della morale sociale - Paolo Aramu

Fonte immagine:http://www.flickr.com/photos/11349203@N02/2306478823 (Album di Luciana Luciana)

RITRATTO 

Kahlil Gibran è noto a molti per i suoi aforismi, pensieri brevi di un autore di grandissima umanità che grondava di spiritualità, tra i pensatori del '900 Gibran è stato uno dei più intensi e più forti, leggere le sue opere è emozionante e permette di cogliere particolari che spesso sfuggono a chi come molti di noi è assorbito dalla quotidianità ed è divorato dalla fragilità dell'esistenza. 
Gibran ci conduce con la sua riflessione personale verso itinerari stimolanti che ci fanno andare oltre il dolore e ci fanno riscoprire l'amore inteso come desiderio dell'infinito. Uomo di grandissima cultura ondeggiante tra aneliti mistici e profetici fu senz'altro un visionario tormentato da ascrivere nella schiera sempre più assottigliata dei Maestri. 
Tra poesia, filosofia e arte pittorica, l'attività di Kahlil Gibran si esprime attraverso il ricorso al simbolismo che reinterpreta la realtà togliendo il velo dell'apparenza. 
Solo le grandi personalità come Gibran riescono a trasmettere una visione evocativa della realtà riuscendo a suscitare quelle emozioni profonde che danno un senso alla vita. 


PARTENDO DAGLI AFORISMI 

Qualche anno fa avevo acquistato un cofanetto della collana "Tascabili Economici Newton" in questo cofanetto vi sono una serie di volumetti dedicati alle massime, agli aforismi e ai pensieri brevi di diversi autori tra cui vi è anche Kahlil Gibran; il libretto si intitola "Sabbia e spuma" ed è una miniera di diamanti preziosissimi che rivelano una profonda ed autentica spiritualità difficilmente riscontrabile tra gli autori contemporanei. 
Solo dopo aver gustato gli aforismi, ho voluto approfondire la conoscenza di un autore che rientra in quella categoria dei senza tempo che vanno oltre la letteratura e che sono in grado di influenzare il pensiero di altri uomini. Poi ho scoperto altre opere, ho incominciato con "Il Profeta", da sempre uno dei libri più venduti fino ad approdare a "Gesù figlio dell'uomo", un libro che si può rivelare bellissimo se supportato da un minimo di conoscenza storica e soprattutto se si abbandona l'idea che possa essere un libro agiografico sulla figura di Gesù. 
Il libro è stato pubblicato la prima volta nel 1928, ma non può essere definito un libro datato in quanto la tematica trattata va al di là del tempo contingente legato alla sua elaborazione, la ricostruzione di Gibran non può definirsi storica e sotto questo punto di vista risponde appieno alle esigenze del Cristo delle fede. 

RIFLETTENDO SUL LIBRO

In questi 2000 anni si è parlato molto di Gesù, delineando delle figure opposte a Cristo, sono venute fuori risposte determinate da condizioni filosofiche e da correnti culturali. Oggi questo incontro della cultura cristiana avviene con altre culture mondiali -per inciso Gibran era un cristiano-maronita profondamente imbevuto di cultura araba- , la domanda "Chi è Gesù Cristo" si inserisce anche nel contesto cristiano che stiamo vivendo (ecco perché il libro non può dirsi mai datato), anche i malcontenti nei quali si pone questa domanda, viene fuori un'immagine parziale di Gesù Cristo, perché alcuni hanno risposto a questa domanda enfatizzando l'elemento puramente umano, quasi considerando Gesù Cristo esclusivamente nella concreta prassi politica sociale, altri hanno risposto enfatizzando l'aspetto della redenzione divina e del dogma. 

Gibran si distacca dalla riflessione criticamente condotta, non è questo il suo obiettivo, ma il suo racconto è orientata e sostenuta dalla fede ed è volta a dare una risposta coerente ed organica all'interrogativo fondamentale della fede, cioè chi è Gesù Cristo. 
D'altra parte leggere il libro di Gibran andando al di là della fede è impossibile così come non possiamo considerare Gesù Cristo fuori dall'ambito della fede perché se noi siamo fuori da questo ambito non riusciamo a capire profondamente tutta la dimensione di Gesù Cristo. 

GIBRAN NEL BINARIO TEOLOGICO 

Nel contesto culturale in cui viviamo la Cristologia procede su due binari: il binario gnoseologico e il binario teologico, mi spiego meglio: gnoseologia indica tutto ciò che può essere conosciuto, teologico tutto quello che interpreta, supera la pura conoscenza storica. 
Il testo dell'autore libanese comprende entrambi: nella linea della ricerca gnoseologica prende in esame gli aspetti della figura di Gesù Cristo, nel suo aspetto storico anche se la dimensione biografica costituisce una forzatura in quanto non vi è riscontro nelle scritture neotestamentarie di molti degli episodi raccontati. 

Basta questo allora per poter affermare che la riscrittura romanzata della vita del Nazareno e di altri personaggi vada oltre la gnoseologia? A mio parere no, leggendo il libro anzi si avverte che la problematica attuale non è diversa rispetto a quella degli anni '20 del Novecento. 
Sarebbe un errore pensare di interpretare la vita di Gesù sotto la lente della solo gnoseologia, l'ambiente culturale di oggi risente di due influssi che sono l'illuminismo che ha voluto dare un'interpretazione assoluta alla ragione sconfessando la tradizione, l'autorità e ogni forma di giurisdizione in nome di una ragione assoluta; dall'altra parte alle posizione illuministiche si è contrapposta una forma di restaurazione dei valori a cui, sul piano del pensiero, è corrisposto un tradizionalismo anche teologico. 

Oggi che sono state superate queste due posizioni: una che diceva solo la ragione, una che sosteneva solo la fede, possiamo inquadrare il libro di Gibran nel suo significato più autentico; l'operazione di Gibran va oltre la storia che non è in grado di dare una spiegazione esaustiva di Gesù Cristo. 
L'episodio del dialogo tra Gesù e Giuda Iscariota non è mai avvenuto nei termini descritti, se nei Vangeli ci fosse stata questo episodio, potremo spiegare molte cose sul piano storico, ma la storia non è in grado di spiegare tutto in maniera esaustiva. 

Le coordinate attraverso cui procede Gibran sono storico-teologiche: la teologia aiuta a spiegare chi è Gesù Cristo, "Il mio trono è altro da quello che tu sai vedere....il mio regno non è di questa terra, e il mio seggio non sorge sui teschi dei vostri avi", non è una frase che trova un riscontro testuale in nessuno dei quattro Vangeli, e questa operazione potrebbe suscitare molto scalpore. 
Eppure Gibran dimostra di conoscere benissimo la distinzione che c'è tra il Gesù della storia e quello della predicazione apostolica: Gesù storico era un messia che voleva liberare Israele dalla dominazione romana, il Gesù che veniva predicato nella Chiesa delle origini era il Cristo biblico. 
Gibran presenta quindi Cristo e i personaggi a lui legati o che con lui hanno avuto un rapporto secondo una prospettiva teologica che diventa valore attingendo dai fatti che vengono raccontati nei Vangeli: i fatti in sé non avrebbero valore, serve che questi fatti abbiano un significato e che abbiano una spiegazione. 

I LIMITI (dalla parte dei detrattori) 

* Primo limite: l' eccessiva capacità creativa di Gibran paradossalmente si inscrive nel medesimo atteggiamento delle prime comunità cristiane che avrebbero inventato la stragrande maggioranza dei racconti di Gesù. 

* Secondo limite: la personalità degli evangelisti viene in qualche modo minata, in quanto spesso non vi è alcun riscontro testuale tra quanto raccontato e le fonti. 

I MERITI (dalla parte di Gibran) 

La storia non ci dice che il Figlio di Dio si è incarnato per salvarci, ma la storia ci dice che le prime comunità cristiane presentavano un Cristo annunciato e predicato; Gibran però va oltre e ci presenta il pensiero degli attori che verosimilmente potrebbero avere pensato nel modo in cui viene raccontato. 
Prendiamo, ad esempio il quadro presentato da Gibran sulla figura di Caifa il sommo sacerdote, Gesù è stato mandato a morte da Ponzio Pilato o dal Sinedrio? La questione è stata ed è fonte di contrapposizioni feroci sulle quali in questo contesto non mi soffermo, ma è importante che siano chiari alcuni punti per capire il perché: 

ai Romani del processo religioso non interessava niente, sono i sommi sacerdoti del tempio che processano Gesù, la domanda che gli venne rivolta era anche un'accusa: "Ti sei proclamato veramente Figlio di Dio, il consideri il Messia?". Questo era il capo d'accusa, quando Gibran fa pronunciare a Caifa la seguente frase: "Non si dimentichi che la Torah è il nostro pilastro ed il nostro sostegno" non è lontano da quello che sicuramente egli pensava. 
Ecco allora che noi sappiamo di questo processo religioso secondo quello che ci viene narrato nei Vangeli, ma Gibran va oltre, la sua narrazione rispecchia storicamente la situazione del mondo ebraico, non è una semplice ricostruzione, è la realtà perché riporta a quella condizione esistente. 

C'è da dire poi che il processo non poteva essere fatto neppure per una ragione religiosa, i sommi sacerdoti lo fecero in modo subdolo, non affrontando Gesù de visu, alla luce del solo perché non avevano l'autorità per farlo, lo fecero di notte lasciando Gesù solo. Questo è il momento in cui si manifesta la paura dei discepoli e questo è il momento in cui Simone (detto Pietro), pur avendo un amore sconfinato verso Cristo, lo rinnega. 
Nel momento in cui Gesù rivela chi è, il sinedrio lo accusa di essere contro la religione ebraica, però pur riconoscendo questa affermazione fatta pubblicamente davanti al sinedrio, lo accusano di aver bestemmiato e gli ricordano che non c'era bisogno di prove in quanto era lui stesso ad ammetterlo. 

Non risponde invece al vero il contenuto della frase presente nel libro: "Noi e Ponzio Pilato sapevamo quale minaccia si nascondesse in quell'uomo, e sapevamo che era la prudenza stessa a suggerire di eliminarlo" , la minaccia vera era per il potere religioso, per i Romani l'unico timore era quello che scoppiassero dei disordini. 
L'ostacolo principale per cui Gesù potesse venire accolto dal giudaismo era quello del Messia e quello del Tempio che rappresentava l'emblema, il simbolo dell'unità del giudaismo e quindi distruggerlo significava distruggere tutto il processo religioso, il cammino religioso degli ebrei. 


CONCLUSIONE 

Definire il libro di Kahlil Gibran un testo di religione è riduttivo e fuorviante, è sicuramente però un'opera cristologica che si può inscrivere nella tradizione degli autori che si rifanno alla tradizione primaria. 
Chi vuole affrontare la lettura del testo potrà scorgere il tragico paradosso dell'esperienza cristiana dove la storia spesso non trova riscontro nella fede e viceversa....questa però è l'essenza della ricerca spirituale, teniamone conto.


"Quando la Vita non trova il cantore che ne canti il cuore produce un filosofo che ne esprima il pensiero" (Kahlil Gibran) 


La presente opinione è frutto delle mie riflessioni personali: la teologia mi aiuta a spiegare chi è Gesù Cristo, la storia mi dà la possibilità di avere la certezza di alcuni fatti e avvenimenti.

LA CONCEZIONE DELL'ORDINAMENTO SOCIALE PRIMA DELLA RIVOLUZIONE INDUSTRIALE

L'attenzione verso l'ordinamento sociale che deve essere sottoposto a una valutazione basata sui principi della giustizia è un fatto relativamente recente e assai poco noto.

Se andiamo ad esaminare come la stratificazione sociale con le sue differenze veniva considerata durante  l'antichità e durante il medioevo possiamo notare che la cultura di quelle epoche riteneva l'ordine costituito come un qualcosa voluto da Dio; non si metteva in discussione l'ordinamento sociale in quanto veniva considerato come l'ordinamento medio naturale come se questo facesse parte del processo operativo di Dio, il principio a cui tutto si informava si potrebbe riassumere nell'espressione:  "così deve essere e così è".

Se prendiamo in considerazione il pensiero dominante nel XVI secolo - quello che viene chiamato il "secolo d'oro della teologia morale" e che ha visto operare teologi di grande spessore intellettuale come  il Molina e  il Suarez - possiamo constatare che l'ordinamento sociale non veniva messo in discussione in quanto si riteneva che entrasse nel progetto di Dio perciò questa realtà non costituiva l'oggetto di riflessione propriamente normativa.

Approfondendo, poi, questo aspetto, si può constatare che per secoli i filosofi e i teologi si erano limitati a verificare se le leggi corrispondessero o no alla rappresentazione dei valori dominanti della società senza mai metterla in discussione.

Emblematico è il caso della disputa sorta tra De Burghera e  Bartolomé de Las Casas quando vennero scoperte le Americhe e che   rivelò due atteggiamenti diversi:  il primo sosteneva che quella era la condizione dei nativi e che bisognava  prendere atto della loro inferiorità intellettuale, il secondo invece, riconoscendo la  loro diversità, riteneva che dovevano essere trattati come esseri umani riconoscendo i loro diritti.

Forte, pertanto di un vastissimo sostegno alla tesi del De Burghera, si affermò l'idea in ambito teologico che dovesse essere accettata quella realtà: Dio aveva stabilito quell'ordinamento e non lo si poteva mettere in discussione.

Nel XVI secolo si mirava a stabilire quello che era l'ordinamento esistente non a cambiarlo, tutto doveva essere accettato così come era e ogni tentativo di mettere in discussione la realtà era considerato un'offesa nei confronti di Dio.

L'ordinamento sociale veniva considerato come facente parte dell'ordine naturale delle cose, vi era una concezione stabile del diritto e della società e questa stabilità è una caratteristica del pensiero e della cultura dell'umanità che si protrae sino ad epoca recente perciò l'ordine delle cose dal momento che appariva naturale, non mutava e se mutava ciò avveniva senza che ciò venisse avvertito in quanto l'idea di fondo era quella della stabilita.

I principi erano immutabili e non potevano essere messi in discussione essendo dei valori fondamentali e tutto ciò rimase esattamente uguale per secoli fino a quando non si verificarono dei fattori esterni alla riflessione teologica, questi fattori esterni sono: la rivoluzione industriale e la globalizzazione.

IL PASSAGGIO ALLA SOCIETÀ STATICA

Con la rivoluzione industriale si dissolve ll'ordinamento sociale così come si era mantenuto per secoli, si passa da una società statica e una società dinamica dove ai vecchi processi di produzione subentrano nuovi processi razionalmente progettati; la ricerca scientifica ebbe un forte impulso, è il momento in cui nasce la tecnologia orientata al servizio di una sempre maggiore produttività.

L'industrializzazione ha cambiato il modo stesso di intendere l'economia che da economia di sussistenza si trasforma in economia di crescita indefinita.

Insieme all'economia cambia anche il modo di rapportarsi alla realtà, cambia la cultura e la mentalità delle persone, una nuova energia si diffonde e si apre una nuova civiltà per l'umanità.

L'ATTEGGIAMENTO DELLA CHIESA

La rivoluzione industriale pone la Chiesa e riflessione teologica dinanzi ad un fenomeno completamente nuovo che non tocca solo l'economia ma anche la vita delle persone. Con la Rerum Novarum (1891) la Chiesa prende posizione sullo sfruttamento degli operai e si sveglia da quel torpore che l'aveva caratterizzata per secoli.

Mario Cipolla, uno degli studiosi più autorevoli della ricoluzione industriale ha scritto:

"gli storici hanno spesso usato e abusato del termine rivoluzione per significare un mutamento radicale ma nessuna rivoluzione è stata così drammaticamente rivoluzionaria come la rivoluzione industriale, salvo forse la rivoluzione neolitica, ambedue cambiarono per così dire, il corso della storia, ciascuna creando una discontinutà nel processo storico".

Questa affermazione è importante  perchè ci dice che la rivoluzione industriale ha creato una separazione netta con il passato e se pensiamo ai tempi in cui  si è attuato questo processo possiamo constare che tutto è avvenuto in un periodo relativamente breve mentre altre rivoluzioni si sono attuate nel corso di millenni. Ci troviamo davanti ad un processo che nel giro di tre generazioni ha provocato una irreversibile doscontinuità con il passato che ha coinvolto l'intera esistenza delle persone e il loro sistema di valori.

Tratto dal libro  "Lineamenti  per una teologia morale e religiosa" scritto da Paolo Aramu; il libro è disponibile nella versione completa  in formato cartaceo. Il libro costa 10 euro,  per riceverlo scrivere nella voce "Contatti" presente su questo blog.