Condividendoidee (Filosofia e Società)

Sino al 1492 esistevano in America delle genti chiamate genericamente Amerindie (aztechi, maya, toltechi etc.) che costituivano il patrimonio umano e culturale di quelle terre. Sappiamo come le cose sono andate dopo quella data, da quel momento è iniziato il più straordinario processo di assimilazione, conversione e distruzione delle differenze che la storia dell'umanità abbia  mai conosciuto. Eppure la storia sembra che non abbia insegnato nulla, ci consideriamo ancora la culla della civiltà e crocevia delle culture, eppure abbiamo distrutto riti antichi, lingue e le radici di quel che rimane di una mescolanza che ha adottato da tempo l'ideologia dei conquistadores. All'epoca gli europei andavano in terre lontane per conquistare, oggi vi è una parte di europei che presa da un afflato di buon sentimento conquista e attrae non poveri ma persone che spesso provengono da aree cittadine dove non ci sono guerre e che vengono in Europa con il miraggio di ottenere solo vantaggi con poco sforzo. Ma non è così, ecco l'inganno, un inganno che farebbe sfigurare Cortès e i suoi conquistadores, è iniziato da tempo un processo di assimilazione subdolo che sta svuotando le terre africane. In nome di una supposta eguaglianza si vogliono globalizzare i comportamenti e quindi i valori. 

Uno straordinario antropologo, Tzevatan Todorov, ha scritto un libro intitolato "La conquista dell'America", questo libro è ancora la migliore narrazione che spiega come gli europei con l'intento di "comprendere" hanno determinato la distruzione quelle culture. Un altro aspetto - scrive Todorov- riguarda l'egualitarismo del cristianesimo che si basa su questo presupposto: «poiché Dio è il Dio di tutti, così tutti sono figli di Dio, senza differenze fra popoli e individui», (1) il cristianesimo -annota sempre Todorov- non lotta contro le ineguaglianze ma le legittima ritenendole giuste dinanzi all'unità di Cristo. Ovviamente occorre precisare che quando parliamo di cristianesimo ci dobbiamo riferire al sentimento religioso così come era vissuto dagli spagnoli. Oggi i nuovi conquistadores sono stati sostituiti da imbarcaderi che non hanno un minimo di cognizione di causa su cosa sia l'alterità, l'altro è uno di noi che più ci  assomiglia più assimila la nostra ideologia e più colma il senso di rimorso (tipicamente etnocentrico) per quello che gli europei, prima gli spagnoli e poi gli inglesi, hanno fatto in modo sistematico per secoli: estirpare, distruggere e assimilare. Todorov introduce il capitolo intitolato "Comprendere, prendere e distruggere" (2) osservando che Cortès comprende meglio la realtà atzeca più di quanto sia in grado di fare Menteczuma con quella spagnola. Tuttavia nonostante questa comprensione niente impedisce che si avvii una sistematica distruzione della civiltà azteca. Il primo elemento la comprensione è il presupposto della distruzione per cui sembra che sia proprio questa predisposizione degli spagnoli a capire le civiltà messicane ciò che determina la loro distruzione. 

Ecco affermarsi un nuovo colonialismo, quello della conquista delle menti che agisce in nome dell'eguaglianza. Un razzismo subdolo con l'alibi del "tutti uguali" in nome della fraternità universale.  I poveri, quelli veri, sono rimasti in Africa ma a quanto pare il rimorso dei sostenitori del nuovo etnocentrismo  scatta solo quando all'orizzonte si vedono gli imbarcaderi....poi tutti con lo smartphone simbolo delle nuove catene che ci rendono tutti eguali. Possiamo dedurre da tutto ciò che quando non si riconoscono le simmetriche differenze che naturalmente esistono vengono meno tutte le ragioni che rendono compatibile la coesistenza. La coesistenza è una lealtà verso il rispetto delle differenze, l'assimilazione è una forma coattiva e violenta fatta passare per integrazione. Ma se rinuncio alla mia storia e alle mie radici non sono integrato ma sono conquistato. La virtù del rispetto è non solo non fare del male ma anche fare del bene e quando un individuo viene solleticato a rinunciare a se stesso lo si getta nella disperazione illusoria dell'utopia. Cosa ha a che fare la libertà con questo progetto ideologico che combatte le identità? Questa idea manipolata della libertà è diventata la serva dei sostenitori del mondialismo ad oltranza che riconosce solo un'eguaglianza: quella dei detentori del capitale senza confini. Noi possiamo incontrare gli altri popoli a partire dalla nostra cultura questo non ci impedisce di incontrare gli altri, questo non significa chiudersi e rifiutare gli altri. Abbracciare senza rinnegare e fare in modo che ognuno abbia la sua patria questo è rispetto per l'alterità. Non importa ciò che si afferma come principio, il principio si deve concretizzare in comportamenti adeguati e la diversità è un valore.

------------------------------------------

(1) Tzevatan Todorov, La conquista dell'America, Torino, 2014 p.130.

(2) Ibidem, p, 155.  

Nell'epoca dei formidabili cambiamenti come l'attuale assistiamo a continue e repentine trasformazioni che hanno determinato una profonda mutazione delle divisioni tra le classi sociali così come eravamo abituati a concepirle in base a dei paradigmi che sono oramai trapassati. Nelle discipline antropologiche e in particolare in quelle demologiche la distinzione tra classi egemoni e classi subalterne in base alla fortunata e nota connotazione che gli diede  A.M. Cirese, è oggi del tutto fuori luogo quando si tratta di descrivere le attuali situazioni di differenze presenti nelle società moderne. Perché le vecchie categorie gramsciane trasposte nelle discipline demo-antropologiche non sono più attuali? Semplicemente perché non esistono più  quelle classi subalterne a cui rivolgevano le loro indagini A.M. Cirese e i suoi "allievi", oggi le differenze esistono ma i ceti popolari non esistono più. La trasformazione antropologica è evidente e già quella straordinaria figura di intellettuale profeta che fu Pier Paolo Pasolini aveva compreso in quale direzione stava andando la riconquista della nuova libertà, I ceti popolari liberati  dalla dipendenza nei confronti delle classi egemoni sono stati conquistati da un nuovo padrone: il consumo. Da classi subalterne a classi di consumatori, questa è la trasmutazione antropologica che contraddistingue vasti strati della popolazione ormai convertiti ad una cultura di massa senza radici, sempre più eguale (nel desiderare gli oggetti - totem di affermazione sociale). 

E le differenze sociali? Esistono come esistevano un secolo fa ma si tratta di differenze che in qualche modo sono alimentate dagli stessi soggetti passivi che vivono nella dipendenza del consumo e  che si trascinano  soggiogati dal nuovo totalitarismo (molto democratico) che solletica l'dea del libero accesso alle risorse per tutti.  In questa trappola molto democratica sono caduti i nuovi schiavi del XX secolo compresi quelli che vengono chiamati migranti che spesso pensano di trovare nelle "magnifiche sorti e progressive" delle società moderne la soluzione alla propria indigenza economica. Agli schiavi interni dipendenti dai consumi si aggiungono gli schiavi esterni, entrambi continuano ad alimentare le differenze che sono il segno più evidente di una perdita totale della propria autonomia. Ecco l'innesto emotivo che alimenta la cultura di massa, una cultura interclassista che non vuole ceti popolari classi di consumatori. Dalla zappa allo smartphone ecco in sintesi la trasformazione antropologica avvenuta negli ultimi cinquant'anni. Dal consumo di prodotti al consumo di diritti la strada percorsa è stata breve.

Quando si parla di antropologia strutturalista è quasi automatico associarvi il nome di Claude Lévi-Strauss, lo studioso francese che ha fondato un metodo di approccio le cui  implicazioni  vanno ben al di là dell'antropologia culturale strettamente intesa  tanto che sarebbe più corretto parlare di strutturalismo come di una corrente di pensiero filosofica che ha avuto profonde influenze in diversi ambiti disciplinari: dalla linguistica alla letteratura, dalla filosofia alla sociologia Dal punto di vista delle fonti lo strutturalismo di Lévi- Strauss ha come punto di partenza le riflessioni del sociologo E. Durkheim e dell'antropologo F. Boas e le conclusioni a cui pervenne il linguista strutturalista R. Jakobson.

Claude Lévi-Strauss è stata un esponente di spicco della cultura europea della seconda metà del Novecento, la sua formazione di estrazione filosofica e sociologica ha senza dubbio influito nella formulazione della teoria strutturale della cultura. Il suo libro Le strutture elementari della parentela (1947), è ritenuto un testo fondamentale nella storia delle idee, una sorta di spartiacque di un nuovo modo di interpretare la cultura che, con Lévi-Strauss viene, vista come un complesso sistema simbolico necessario per la comunicazione. A Le strutture elementari della parentela, seguirono altre opere ritenute fondamentali nel settore dell'antropologia culturale: Tristi tropici (1955), Il pensiero selvaggio (1962) e i 4 volumi intitolati Mythologiques (1964-71).

L'analisi del linguaggio e le strutture elementari della parentela: Nell'affrontare lo studio delle strutture elementari della parentela Lévi-Strauss non fece un semplice elenco delle variabili esistenti seppur improntato da criteri di un'ordinata classificazione ma si pose come obiettivo quello di scoprire il principio sottostante da cui hanno origine gli stessi sistemi di parentela. Ma cosa sono i sistemi di parentela? Lévi-Strauss così li definisce:

"Intendiamo per strutture elementari della parentela i sistemi nei quali la nomenclatura permette di determinare immediatamente il giro dei parenti e quello degli affini; ossia i sistemi che prescrivono il matrimonio con un certo tipo di parenti; o, se si preferisce i sistemi che, pur definendo tutti i membri del gruppo come parenti, li distinguono in due categorie: coniugi possibili e coniugi proibiti. Riserviamo il nome di strutture complesse ai sistemi che si limitano di definire il giro dei parenti e che abbandonano ad altri meccanismi, economici e psicologici, il compito di procedere alla determinazione del coniuge. L'espressione « strutture elementari»   corrisponde dunque , in questo lavoro, a ciò che i sociologi chiamano abitualmente matrimonio preferenziale. (1)

Lèvi-Strauss è consapevole del fatto che una rigida distinzione tra i due sistemi non è possibile trovare sistemi di parentela che siano assolutamente elementari nel senso di matrimoni che si effettuano con il cugino prescritto. Come è noto Lèvi-Strauss elaborò la nota  teoria del matrimonio dei cugini incrociati in base alla quale individui di sesso maschile e femminile  appartenenti a due metà di un medesimo villaggio si sposano tra di loro dando origine da una intensa rete di scambi. Mentre nelle strutture elementari esiste una certa possibilità di scelta, questa è del tutto impossibile in strutture complesse dove la regola stabilisce in modo rigido che non si possono sposare individui appartenenti allo stesso gruppo biologico. Tuttavia - puntualizza Lèvi-Strauss - non è possibile nella pratica fare una netta contrapposizione tra i due sistemi in quanto esistono delle forme da lui definite ibride ed equivoche o perché i privilegi economici permettono di effettuare una scelta secondaria all'interno della categoria obbligatoria.

L'esigenza di esaminare i sistemi di parentela è legata all'esigenza di superare i limiti metodologici della sociologia comparativa. Lèvi-Strauss ne è consapevole al punto da dire in modo chiaro ed inequivocabile che i limiti della sociologia comparativa sono da un lato il fatto di isolare gli elementi dalla totalità privandoli di significato oppure di prendere in considerazione solo una parte di un determinato elemento. Il primo difetto viene imputato al Westermarck, il secondo al Durkheim, tuttavia per evitare questi inconvenienti, Levi-Strass afferma che bisogna seguire la strada tracciata da Marcell Mauss cogliendo le relazioni più complesse. Questioni metodologiche a parte, l'impianto concepito da Lévi- Strauss, pur tenendo in considerazione i contributi di altri studiosi è del tutto innovativo come appare del tutto originale la distinzione tra natura e cultura. L'opposizione tra cultura e natura - afferma lo studioso francese - non è né un dato oggettivo né un aspetto oggettivo dell'ordine del mondo, in realtà vi è una commistione tra il dato biologico costitutivo dell'essere umano e dell'aspetto culturale per cui le reazioni comportamentali di un determinato individuo dipendono sia dalle sue radici biologiche (natura) che da quelle sociali (cultura).

Per spiegare il meccanismo di come si formano i sistemi di parentela,  Lévi-Strauss parte dall'analisi strutturale del linguaggio tenendo in considerazione le conclusioni a cui arrivò lo Jakobson. Secondo Lévi-Strauss noi impariamo a esprimerci con le parole non attraverso un meccanismo di memorizzazione di un elenco chiuso di espressioni ma grazie a un processo che ci permette di sottoporre la materia prima del linguaggio  ad una trasformazione da cui si originano un numero illimitato di espressioni che hanno un significato compiuto. Il processo da cui si origina linguaggio non si impara semplicemente dal mondo empirico in altre parole va al di là della condizione esperienziale dell'individuo ma è una forma  a priori, è una sorta di principio regolatore di tutti i linguaggi possibili, già presente nell'intelletto  umano. È proprio questo principio regolatore esistente al livello inconscio che permette di creare non solo nuove espressioni e nuovi termini ma anche di apprendere lingue diverse. Lévi-Strauss tratta i rapporti sociali come un linguaggio costituito da simboli, questo linguaggio è un sistema di comunicazione che si manifesta  non solo attraverso gli aspetti verbali ma anche attraverso gli elementi empirici che costituiscono l'esperienza umana come possono essere ad esempio gli animali e le piante.  Ciascun settore dell'esperienza umana si presenta con delle categorie il cui significato non è immediatamente rilevabile ma che opportunamente decodificate si mostrano come basate sugli stessi principi regolatori da cui si origina il linguaggio. Questi principi regolatori sono delle costanti universali esistenti al livello inconscio riscontrabili in tutte le culture che  Lévi-Strauss denomina «categorie dello spirito umano». Volendo semplificare al massimo lo strutturalismo può essere definito come teoria degli opposti perché sono proprio gli opposti verbali e non verbali ciò che rivela il significato delle categorie invarianti della cultura. Sul piano filosofico la concezione di Lévi-Strauss segna uno stacco rispetto allo storicismo nella versione moderna che insiste sulla unicità e l'irripetibilità del fatto storico, per Lévi- Strauss al contrario un evento storico è una delle tante variabili in cui si possono presentare le categorie dello spirito umano, categorie che rimangono sempre uguali a se stesse, ovunque e in ogni cultura. Questa posizione porta a negare la visione della corrente evoluzionista per la quale la storia umana procede per fasi, questa visione bollata come "etnocentrica" è per Lévi-Strauss solo un modo per giustificare il proprio presente  facendo riferimento al passato.

Il metodo strutturalista venne applicato per studiare i sistemi elementari di parentela partendo dalla spiegazione del tabù dell'incesto che avrebbe un'origine culturale e non biologica e che si basa sull'idea che la proibizione di sposare donne consanguinee nasce dall'esigenza di comunicare con gruppi umani più vasti intessendo relazioni che sarebbe impossibile avere in un gruppo chiuso.

L'impostazione seguita da Lévi-Strauss ha cambiato profondamente la mentalità di tutti gli ambiti di ricerca che, dallo strutturalismo in poi,  non possono più prescindere dalle conclusioni a cui egli pervenne. Non bisogna dimenticare poi che l'influenza di Lévi-Strauss è stata così profonda e incisiva  su tutte le scienze umane che  qualsiasi studio sull'alterità, anche in un periodo come l'attuale in cui non esistono più "primitivi"  deve fare i conti con i punti fermi della linguistica strutturalista quando si tratta di analizzare il complesso dei linguaggi verbali e non verbali tipici di ogni sistema di comunicazione. 

_____________________________________________________

Note

1) Claude Lévi-Strauss, Le strutture della parentela,  Giangiacomo Feltrinelli Editore, Milano, 1969 p.11.

Nel 1967  venne pubblicato uno scritto di Bronislaw Malinowki intitolato A Diary in the Strect Sense of the Term dove raccontò l'esperienza vissuta durante la sua permanenza nelle isole Tobriand. Si tratta di uno scritto dove questa esperienza appare in una prospettiva completamente diversa rispetto a quella che emerge nella celebre opera monografica intitolata Argonauti del Pacifico occidentale. In Diary in the Strect Sense of the Term Malinowki confessa tutto il suo disagio umano ed esistenziale vissuto e soprattutto ne esce un quadro di sostanziale rifiuto per il sistema di vita degli indigeni. In Diary esce fuori il vero Malinowki, l'uomo che soffre la solitudine e che ha seri problemi di comunicazione con i nativi che vede troppo lontani dal proprio modo di concepire la realtà. Come è noto, il metodo di Malinowki è stato preso a modello da generazioni di antropologi, modello che tra le altre cose presupponeva una perfetta identità con il punto di vista dell'osservato. Il mettersi dalla parte dei nativi era – secondo questa prospettiva - la conditio sine qua per poter svolgere un'indagine etnologica basata su criteri di imparzialità e di scientificita, come spiegare allora il successivo atteggiamento di Malinowki che, confessandosi, metteva in crisi questo modello? Tra i suoi allevi Diary venne accolto con sconcerto e creò un disorientamento che pose un problema non da poco: il Malinowki degli Argonauti del Pacifico occidentale raccontava la verità o fingeva di raccontarla? 

La questione messa in questi termini non permette di trovare una soluzione, bisogna invece fare un cambio di prospettiva ammettendo che nessuna ricerca sul campo è neutra, ma rappresenta sempre il punto di vista dell'etnologo che in quel momento osserva la realtà. Pertanto in base a questo "punto fermo" possiamo dire che il Malinowki degli Argonauti del Pacifico occidentale è vero come autore quanto lo è quello di Diary ma con un distinguo che bisogna tenere presente: ogni scritto teorico presenta una certa carica di artificiosità dovuta proprio al momento di rielaborazione che in quanto tale manca di quella spontaneità che invece è propria di chi vive una condizione autentica in cui non ci sono barriere interpretative. Il lavoro di ricostruzione etnografica è sempre una narrazione che per quanto impersonale rappresenta il punto di vista soggettivo dell'autore. Raccontare le culture non è un lavoro neutro e volenti o nolenti implica sempre una assunzione critica di quanto viene osservato.

Come è noto Arthur de Gobineau è l'autore dell'opera Saggio sull'ineguaglianza delle razze umane, il titolo dell'opera inequivocabilmente anticipa i contenuti della sua teoria nei confronti della quale il giudizio negativo è pressoché unanime. Non vogliamo fare parte degli illuminati non perché condividiamo le posizioni di de Gobineau ma per il motivo semplicissimo che, almeno in ambito scientifico, sarebbe auspicabile più rigore anche quando si parla di un "reietto".  Le ragioni di questa damnatio memoriae sono diverse ma prima fra tutte sono da rintracciare nel pregiudizio che de Gobineau fosse un reazionario e che fosse nemico della tradizione illuminista. Niente di più falso. Che de Gobineau fosse un sostenitore del primato della razza bianca non è una novità mentre appare del tutto nuova l'idea di alcuni "studiosi" che vi sia una discontinuità tra il positivismo e l'illuminismo. Secondo costoro i positivisti avrebbero fatto una'irruzione nella storia con le loro teorie antropologiche in opposizione alle teorie (buone) delle magnifiche sorti e progressive di stampo illuminista.  Se vogliamo rintracciare non tanto le radici quanto degli anticipatore del pensiero di de Gobineau dovremmo prima di tutto citare Carlo Linneo il quale un secolo prima aveva proposto una classificazione della razza umana in termini evolutivi e progressivi, secondo tale classificazione alla base della scala vi è la scimmia mentre in quello più alto si trova l'uomo europeo. Tralasciamo le solite bollature di etnocentrismo che vengono dispensate a pensatori e scienziati  che essendo figli del loro tempo (cerchiamo di essere in modo tollerante se non hegeliani almeno crociani)  non potevano avere alcuna coscienza antropologica e concentriamoci invece sul fatto incontrovertibile che l'idea dell'evoluzione della specie è tipicamente illuminista e se vogliamo essere più precisi si tratta di un'idea che già troviamo in quel Giovanbattista Vico che non a torto viene ritenuto un antesignano della moderna antropologia. Il problema dell'evoluzione della specie è innegabilmente legata alla teoria Kant-Laplace delle nebulose i cui esiti, dobbiamo ammetterlo furono diversi,compresi quelli del positivismo più ortodosso a cui il de Gobineau può essere ascritto. Il pensiero umano è complesso e la storia delle idee dimostra che tutti gli anelli sono concatenati, quello che invece meraviglia è che vi siano ancora (e sono molti) coloro i quali vogliono spiegare con razionalità cartesiana fatti, pensieri ed idee che devono sempre essere inquadrati nel clima storico in cui si svilupparono. Ma a quanto pare coloro che ignorano questa verità hanno altri obiettivi che non sono certo quelli di spiegare i fatti.